Paola De Gioannis

Di pace non si parla più. L’indifferenza sembra essersi sottilmente insinuata nella sensibilità di tutti. Ogni tanto assistiamo a parole di circostanza per dire di questo o quel paese ma nessun politico parla di pace come progetto, come modo di percepire il mondo, pensarlo, programmarlo. La guerra è funzionale al mondo nel quale viviamo. Omologato ad un sistema di valori regolati dalla dittatura del profitto, il pianeta ha trovato  nella religione del mercato,  la sua espressione più compiuta. Il commercio delle armi è in continua espansione e le risorse dei popoli deboli periodicamente sfruttate. Cupo e feroce, lo sfruttamento impone il prezzo di migliaia di vite umane il cui numero, mai reso pubblico, forse neppure conosciuto, finisce per perdersi nella complessiva economia dell’operazione. E se la distruzione delle cose favorisce la successiva, vantaggiosa ricostruzione, la mutilazione dell’ambiente non è più ricomponibile. L’ambiente è distrutto per sempre.
“Chi ama la guerra – scriveva Erasmo già nel Cinquecento – non l’ha mai vista in faccia”. Chi l’ha vista in faccia parla di macello, strage, pazzia. Quell’atto violento per ridurre l’altro in nostro potere non si cura affatto del dramma di colui che lo subisce.  Dietro l’immensa tragedia di coloro che ne sono vittima innocente si nascondono ogni volta gli interessi di pochi che nulla hanno a che fare col “giusto” ma molto con il denaro e con il potere. Lo sappiamo, la prima vittima  è la verità.
La riflessione sulla guerra secondo l’etica politica di una parte dell’umanità, si intreccia con un più generale ripensamento del mondo giunto al limite di una pericolosa soglia critica. E’ necessario  costruire altri sistemi, ispirati al superamento degli egoismi e alla composizione degli interessi. La questione della pace infatti  – ed è ragione sufficiente per ignorarla  –   riporta in luce il rapporto non più dilazionabile, fra pace e giustizia.
Rifugiati, clandestini, disperati giungono a noi, impreparati ad accoglierli, sulle  incerte carrette di un mare troppo spesso nemico.  Ogni vita un dramma. Portano con sé la paura, l’eco lontana di “guerre dimenticate” dove i bambini diventano soldato. Intanto le guerre del petrolio continuano, anzi si fanno più dure e prevaricatrici, in risposta le bombe umane e le loro vittime non si contano più.  Ultimo in ordine di tempo, il conflitto interno ai paesi dell’ex Unione Sovietica dalla cui disgregazione il mondo aspettava un nuovo equilibrio di libertà e pace.   Una spirale di guerre dagli sviluppi imprevedibili.  Guerre di sfruttamento, di controllo dei mercati, di invasione, dimenticate, di  prevaricazione, vendicative, punitive,  che sembrano non lasciare  spazio al dialogo, e ancor meno a soluzioni pacifiche nell’ambito della legalità internazionale.
Introdotto nel linguaggio politico agli inizi del secolo scorso, il termine pacifismo si appesantì subito di valutazioni spregiative. Rinunzia alla volontà di difendersi, mancanza di coscienza nazionale, infatuazione utopica, abbandono di realismo politico e fino agli anni trenta del secolo scorso, indegnità nazionale. Il programma del pacifismo perseguiva il fine di un ordinamento  in cui l’uso della forza fosse mantenuto sotto controllo attraverso i meccanismi della politica e gli strumenti del diritto internazionale.  Ma l’uso della forza proprio come mezzo della politica, rimase un’istituzione legale e il movimento non riuscì a conferire alla pace lo stesso carattere. La guerra è un’istituzione.  La pace non lo è. 
Il movimento della pace –  dileggiato  ancora oggi dai padroni della terra  –  è un aspetto del più vasto movimento civile di emancipazione umana. I popoli non vogliono la guerra. La vita è un diritto universale. La democrazia non si “esporta” con il terrore, lo strazio dei corpi, lo stravolgimento del territorio  ma con il confronto, nel rispetto dell’autodeterminazione e della cultura di ciascun popolo.
Il superamento della guerra tuttavia, è ancora una questione complessa perché nessun governo è disposto ad ammetterne un uso diverso dalla difesa.
L’uomo è per sua natura un essere culturale e la guerra non è un destino ineluttabile ma una decisione consapevole, quella della aggressività in luogo della socialità.   La scienza moderna applicata allo sterminio ha dotato l’uomo di armi sofisticatissime e l’umanità si trova  a decidere fra l’autodistruzione attraverso la guerra o l’autoliberazione dalla guerra.  Ma è un cammino obbligato. La linea di indirizzo della storia non può essere la fine dell’uomo.
Una larga riflessione politica, giuridica, morale sorretta dal rifiuto di  qualsiasi tentativo di demonizzazione di popoli o civiltà nello spirito di una tolleranza fondata sul riconoscimento dell’altro,  è una responsabilità che ci riguarda tutti.
Costruire una filosofia del vivere veramente alternativa non è tuttavia impresa facile. Quella della non violenza – era solito ricordare Aldo Capitini a coloro che hanno vissuto l’importante, profonda  esperienza di essere stati suoi allievi – è una scelta verso la vita e se entra nella  scena del mondo, niente rimane più come prima, il rapporto fra i popoli, la politica, la morale e persino la morte. 
Scegliere un modo piuttosto che un altro di essere uomini, passare  da un’idea del mondo ad un’altra  è un salto di civiltà che non coinvolge tuttavia  solo i governi ma gli individui stessi. L’uomo, la sua storia lo testimonia, non è soltanto ” il lupo dell’altro uomo”. Sebbene la guerra – le superbe parate degli armamenti militari lo sottolineano –  sia ritenuta elemento costitutivo dell’identità di un popolo talvolta  più degli stessi valori  che ha saputo esprimere, l’umanità non è soltanto storia di guerra e di violenza. E’ anche storia di lotta alla guerra, alla sua natura di strumento barbaro e traumatico al quale contrapporre l’intelligenza  della ragione. Uccidere il proprio simile non è un fatto biologico, ma  un percorso  antropologico, culturale, storico.
Siamo entrati in una storia nuova nella quale ciascuno si confronta ogni giorno col diverso da sé. E’ questa la vera rivoluzione di quel Novecento che il vento della storia ha  già portato lontano. Ma ogni individuo come ogni popolo deve essere consapevole che nessuno  è il centro dell’universo sul quale misurare il valore dell’altro. Ciascuno è un valore in sé.  Oggi l’ incontro con l’altro è  percepito come una minaccia, qualcosa di cui diffidare prima  ancora di  conoscere. Quando la conoscenza  verrà approfondita in un costume di attenzione reciproca, la contrapposizione  delle culture prenderà la forma di uno scambio interculturale di esperienze, di significati umani, di crescita. Gli uomini saranno allora più liberi dal ricatto della guerra, perché saranno più liberi  dall’identificazione del diverso col nemico. – E’ possibile – scriveva nel luglio 1932, Einstein a Freud – dirigere l’evoluzione psichica degli uomini in modo che diventino capaci di resistere alla psicosi dell’odio e della distruzione?
– Forse – rispondeva Freud dopo una sofferta argomentazione – non è una speranza utopica…-  La loro speranza è un momento del ripetuto tentativo  dell’intellettualità  mondiale di trovare una risposta all’inquietante perché della guerra.
I mutamenti radicali, quelli che cambiano la storia, conoscono involuzioni e ritorni, sono lenti e faticosi   ma non impossibili. 
Deve pur esserci, nonostante tutto, un  modo nuovo di essere uomini.